Məlumat

Orta Çağ Müharibəsi Cild II Sayı 1: Viking İmperatorluğu Yaratmaq: Böyük Cnut Kampaniyaları


Orta Çağ Müharibəsi Cild II Sayı 1: Viking İmperatorluğu Yaratmaq: Böyük Cnut Kampaniyaları

Orta Çağ Müharibəsi Cild II Sayı 1: Viking İmperatorluğu Yaratmaq: Böyük Cnut Kampaniyaları

Medieval Warfare Jurnalının sayı, Cnut və Vikings mövzusunda və daha ümumi məqalələr arasında təxminən yarı yarıya bölünür. İngiltərə, İrlandiya və Fransada Viking kampaniyalarının qısa tarixçəsi ilə başlayırıq. Mövzu daha sonra Cnutun Norveçi fəth etməsi, mühafizəçiləri və Danimarkanın İngiltərəni fəth etməsi ilə bağlı məqalələrlə birbaşa əhatə olunur. Anglo-Sakson poeziyasında və berserker haqqında müharibə haqqında məqalələr daha az birbaşa əlaqəlidir, lakin yenə də aktualdır. Bu, Cnut karyerasının əsas məqamlarını, həm də daha az tanış olan mövzuları əhatə edən yaxşı bir mövzu seçimidir.

Mövzudan uzaqda orta əsr zırhı ilə bağlı iki məqalə var, birincisi onu istehsal edən sənayelərə, ikincisi də lövhəli zirehli cəngavərin çevikliyinə aiddir. Zireh sənayesinin artan miqyası mənim üçün xüsusi maraq doğurdu.

Nəhayət, əlaqəsi olmayan iki məqalə var, biri 1471 -ci il Tewkesbury Döyüşü ilə əlaqədar olaraq, Edward IV -ün keçmiş müttəfiqi Warwick Kingmaker tərəfindən müvəqqəti olaraq devrildikdən sonra yenidən taxta çıxdığını görən və John Hunyadi'nin qalası olan Hunedoara qalasına baxan biri. Macarıstan. Tewkesbury məqaləsi əslində bütün kampaniyanı nəzərdən keçirir və Güllər Müharibəsinin bu sondan əvvəlki mərhələsini yaxşı hesab edir.

Fəsillər
Chainmail-in terror mahnısı: Anglo-Saxon poeziyasında Warfare
Şimal dənizini qucaqlamaq: Cnutun Norveç fəthi
Ev geyimləri: Böyük Cnutun mühafizəçiləri
Gedən Berserk: Berserkersin psixologiyası
Muzdlular, sərkərdələr və krallar: Danimarkanın İngiltərəni fəthi
John Hunyadinin qalası: Hunedoara qalası
Müdafiə sənayesi: XIV, XV və XVI əsrin zireh sənayesinə bir baxış
Yorkun Zəfəri: Tewkesbury Döyüşü, 1471
Mifi öldürmək: Qeyri -adi zirehli yavaş cəngavər



Müəllimləriniz qəsdən hansı pis tarixə düşüblər?

Mən /u /Vladith 's mövzusunu oxuyurdum və düşünürdüm, lənətə gəlmişəm ki, cənab V. -in 10 -cu sinifdə ingilis dili müəllimi olması mənə çox şanslı idi. Bax, 10 -cu sinif biz oxuduğumuz vaxt idi. Bir alaycı quşu öldürmək. Bu, ağ adamların yaşadığı kiçik bir şəhərdə idi, yalnız qaradərililərə övladlığa götürülən, missiya səfərləri və təkrarlanan qızlar idi. Təzə Bel-Air Şahzadəsi. Bütün hüquqlara görə, bu, bir bəhanə olmalı idi.

Amma. Kitaba toxunmamışdan əvvəl, cənab V. hər birimizə ABŞ tarixində araşdırma aparmaq və təqdim etmək üçün mövzular vermişdi. Sadəcə & quotslavery & quot kimi deyil. Harper 's Ferry, Ruben Carter, Buffalo Soldiers kimi şeylər. Bəzi hallarda əlaqələr aydın görünmürdü - bir mövzu yalnız Elvis Presley idi və rok və#x27n -in qara musiqidən necə yarandığını öyrənmək şagirdin səlahiyyətində idi. Yəqin ki, başa düşdüyünüz kimi, mövzuların çoxunda tanış ola biləcəyimiz bəzi pop mədəniyyəti əlaqələri var idi.

Nəticədə sinif qara tarixdə və ABŞ irqi münasibətlərində təəccüblü dərəcədə layiqli bir qəza kursu aldı. İndi bir ingilis dili irqçiliyi düzəldə bilməz və ya uşaqları tarix mütəxəssisinə çevirə bilməz. Ancaq bizə bu romandakı güc dinamikasını xüsusi bir zaman və məkan edən tarixi kontekstin vacib hissələrini verdi. başa düşülən. İçimdə qaldı və inşallah bəzi sinif yoldaşlarımda da qaldı.

Müzakirə et: var Sən Şagirdlərin səhv anlayışlarını gözləyən və onlara müraciət etmək üçün əllərindən gələni edən bir müəlliminiz olubmu?


Məzmun

Birinci Səlib yürüşü, orta əsr Qərb mədəniyyətinin ən əhəmiyyətli müəyyənedici elementlərindən və xüsusiyyətlərindən biri olan bir hərəkata ilham verdi. [1] Bu hərəkat Avropanın hər ölkəsinə və kilsə, dini düşüncə, siyasət, iqtisadiyyat və cəmiyyət də daxil olmaqla həyatın demək olar ki, bütün sahələrinə təsir etdi. Öz ədəbiyyatını yaratdı və qərb İslam dünyasının və Baltikyanı bölgənin tarixinə davamlı təsir etdi. [2] Səlib yürüşlərini təsvir edən, tənzimləyən və təbliğ edən mətnlərdə fərqli bir ideologiya özünü göstərir. Bunlar Müqəddəs Müharibə nəzəriyyəsinə və həcc konsepsiyasına əsaslanaraq hüquqi və teoloji baxımdan müəyyən edilmişdir. Teoloji olaraq, Əhdi -Ətiq paralellərinin Məsihlə fərdi münasibətlərin qurulması ilə bağlı Yeni Əhdi Xristosentrik baxışlarla Allah tərəfindən təşviq edilən və kömək edilən Yəhudi müharibələrinə bənzər bir birləşmə var idi. Müqəddəs müharibə əsas götürüldü zəhmət olmasa, qədim sadəcə müharibə ideyası. Avqustin Hippo bunu xristianlaşdırdı və canon hüquqşünasları bunu XI əsrdən başlayaraq inkişaf etdirdilər belrum sakrum, müqəddəs xristian paradiqması. Kriteriyalar müqəddəs müharibənin, mövcud olan ilahi bir səlahiyyət üzərində hərəkət edən hesab edilən bir papa və ya imperator kimi qanuni bir hakimiyyət tərəfindən başlatılması idi. səbəb səbəb, ciddi cinayət, açıq təcavüz və ya xristian dini üçün təhdid kimi ədalətli bir səbəb və niyyətli düz dinin xeyrinə və ya bərabər dindarlar kimi saf niyyətlərlə aparılır. 12 -ci əsrdə Gratian və Dekretistlər bu barədə ətraflı məlumat vermişlər və 13 -cü əsrdə Tomas Aquinas bunu incələmişdir. Segusiolu Henri tərəfindən irəli sürülən bütpərəstlərə qarşı müqəddəs müharibənin Xristianlığa qarşı çıxmaları ilə əsaslandırıla biləcəyi fikri heç vaxt hamı tərəfindən qəbul edilməmişdir. Səlib yürüşləri xüsusi həcc ziyarətləri, dini yurisdiksiyada fiziki və mənəvi səyahət və kilsənin qorunması hesab olunurdu. Həcc və səlib yürüşü, səlib yürüşçüləri hesab edilən günahkar hərəkətlər idi. [3]

Səlib yürüşləri, İsraillilərin Kənan fəthinə və Maccabees müharibələrinə bənzər Əhdi -Ətiq tarixi baxımından təsvir edilmişdir. Bu, Allahın xalqı tərəfindən həqiqi dinin düşmənlərinə qarşı ilahi rəhbərlik altında aparılan İsrail düşmənlərinə qarşı müharibələr təqdim etdi. Səlib yürüşlərinin Allahın hakimiyyəti və dəstəyi ilə həyata keçirilən müqəddəs bir döyüş olduğuna inanılırdı. Joshua və Judas Maccabaeus kimi Əhdi -Ətiq fiqurları nümunə olaraq təqdim edildi. Səlibçilərə belə baxılırdı milislər Kristi Məsihin əsgərləri milis Christi və ya Məsihin ordusu. Bu, konsepsiyanın din adamlarından dünyəviliyə keçdiyi ilk səlib yürüşünə qədər yalnız məcazi idi. 12 -ci əsrin sonlarından etibarən << | crucesignatus >> və ya ayaqqabı "xaçla imzalanmış" mənasını qəbul etdi. Səlibçilər, paltarlarına xaç paltarları bağladılar və Luka 9:23 ayəsindəki Müqəddəs Yazılara cavab olaraq Məsihin davamçısı olan bir fədai olduqlarını ifadə etdilər. Xaç, cəza məşqinə əlavə olaraq Məsihə bağlılığı simvollaşdırdı. Bu, səlibçi ilə Tanrı arasında səlibçilərin mənəviyyatını qeyd edən şəxsi bir əlaqə yaratdı. Cinsiyyətindən, zənginliyindən və sosial mövqeyindən asılı olmayaraq hər kəsin səlibçi ola biləcəyinə inanılırdı. Bəzən buna bir kimi baxılırdı iman Kristi və ya Məsihin təqlidi, həmimanlılar üçün xeyriyyəçiliklə qurban verildi. Kampaniyada ölənlərə şəhid kimi baxılırdı. Müqəddəs Torpaq, Məsihin mirası olaraq, Allahın adından sağaldı. Albigens Səlib yürüşü, Fransız kilsəsinin müdafiəsi idi, Baltik Səlib yürüşləri Məsihin anası Məryəmin xristianlıq üçün sevdiyi torpaqları fəth edən bir kampaniya idi. [4]

Səlib yürüşü, əvvəldən Qüdsün və Fələstinin müqəddəs yerlərinin bərpası ilə sıx bağlı idi. Yerusəlimin Məsihin qurtuluş hərəkətinin qurulması kimi tarixi Xristian əhəmiyyəti Birinci Səlib yürüşü və səlib yürüşü institutunun uğurla qurulması üçün əsas idi. Müqəddəs Torpağa gedən səlib yürüşləri hər zaman ən böyük coşğu və dəstəklə qarşılandı, ancaq səlib yürüşü yalnız Müqəddəs Torpaqla bağlı deyildi. 12-ci əsrin ilk yarısına qədər xaç yürüşü Xristian Avropanın ətrafındakı digər teatrlara köçürüldü: XIII əsrə qədər Wendlərə qarşı İberiya Yarımadasının şimal-şərqi Avropası, Fransadakı bidətçilərə qarşı Baltikyanı bölgəyə gedən missioner səlib yürüşləri, Almaniya və Macarıstan və əsasən İtaliya papalığın siyasi düşmənlərinə qarşı kampaniyalar apardı. Papa sanksiyası və Papalıq tərəfindən idarə olunan bir xristian icmasının, bir kilsənin orta əsr anlayışı hamı üçün ümumi idi. millətlər ya da inanmayanlar. Xristian dünyası geosiyasi bir istinad idi və bu, orta əsr kilsəsinin penitensial praktikasının əsasını qoydu. Bu fikirlər 11 -ci əsrin Qriqorian Reformerlərinin təşviqi ilə yüksəldi və Reformdan sonra tənəzzülə uğradı. Səlib yürüşü ideologiyası 16 -cı əsrdən sonra əsasən hərbi əmrlərlə davam etdirildi, lakin digər dini müharibə formaları və yeni ideologiyalarla rəqabətdə azaldı. [5]

Səlib yürüşləri, icazəsi və məqsədləri Papadan Məsihin Vicar kimi qanuni səlahiyyəti ilə əldə edilən Xristian dini müharibələrinin mübarizəsi idi. Döyüşçülər günahlarını etiraf etdikləri üçün bağışlanma aldılar, qanuni toxunulmazlıq, borc faizlərindən azad olmaq, həm ailələri, həm də mülkləri kilsə tərəfindən qorunurdu. Müddəti tamamlanma, bağışlanma və ya ölümlə təyin olunan həcc ziyarətləri kimi and içdilər. Döyüşdə ölən və ya nəziri yerinə yetirənlər əbədi qurtuluşla şəhid sayılırdılar. İlk, orijinal və ən tanınmış səlib yürüşü, 1095-ci ildə Qüdsü müsəlmanların idarəçiliyindən qurtarmaq üçün edilən ekspedisiya idi. Əsrlər boyu Müqəddəs Torpaq ritorika, təxəyyül və ideologiya baxımından ən əhəmiyyətli faktor idi. [6]

Əvvəlcə termin səlib yürüşü Müasir tarixşünaslıqda 1095 -ci ildən başlayaraq Müqəddəs Torpaqdakı müharibələrdən bəhs edilir. Terimin tətbiq olunduğu hadisələrin diapazonu genişləndirildi, buna görə də onun istifadəsi, xüsusən də erkən səlib yürüşləri ilə bağlı, yanlış bir uyğunluq təəssüratı yarada bilər. Birinci Səlib yürüşü kampaniyası üçün istifadə olunan Latın terminləri idi iter, "səyahət" və pereqrinasiya, "həcc". [7] Səlib yürüşü terminologiyası XII əsrdə xristianların həcc ziyarətindən çox fərqlənmirdi. Bu, silahlı zəvvarların hamısının döyüşmədiyi və döyüşənlərin hamısının dini nəzir almadığı birinci əsrin səlib yürüşünün reallığını əks etdirir. Yalnız 12 -ci əsrin sonu və 13 -cü əsrin əvvəllərində daha spesifik "səlib yürüşü dili" ortaya çıxdı. [8] Papa III Innocent bu termindən istifadə etdi danışıqlar çarmıxı və ya "xaç işi". Gələcək Papa IV Günahsız Sinibaldo Fieschi bu terminlərdən istifadə etdi crux transmarina- "Xaricdəki xaç" - Müsəlmanlara qarşı Qüdrətli (səlibçi dövlətlər) səlib yürüşləri üçün və crux cismarina- "dənizin bu tərəfini keç" - Avropada kilsənin digər düşmənlərinə qarşı səlib yürüşləri üçün. [9] Müasir ingilis "səlib yürüşü" 1700 -cü illərin əvvəllərinə təsadüf edir. [10] [A] Müasir ərəb dilində istifadə olunan termin, Hamalat Halibiyya حملات صليبية, işıqlı. "Xaç kampaniyaları", qərb tarixşünaslığında istifadə olunan "səlib yürüşü" termininin kredit tərcüməsidir. [11]

1529-1615 -ci illərdə yaşayan Fransız Katolik hüquqşünas Etienne Pasquier, Müqəddəs Torpaqdakı hər bir səlib yürüşünün nömrələnməsinə cəhd edən ilk tarixçi olduğu düşünülür. Altı olduğunu təklif etdi. [12] 1820 -ci ildə Charles Mills yazdı Müqəddəs Torpağın bərpası və sahibi olması üçün Səlib yürüşlərinin tarixi 1095–1099 -cu illərin Birinci Səlib yürüşündən 1271–72 -ci ilə Doqquzuncu Səlib yürüşünə qədər doqquz fərqli səlib yürüşünü saydı. Bu konvensiya, bəzi tarixçilərin yeddi böyük və çoxsaylı kiçik kampaniya hesab etdikləri üçün bir qədər ixtiyari bir sistem olsa da, rahatlıq və ənənə üçün tez -tez saxlanılır. [13]

"Səlib yürüşü" termini müəllifdən asılı olaraq istifadə baxımından fərqli ola bilər. 2001 -ci ildə nəşr olunan təsirli bir məqalədə Giles Constable, müasir səlib yürüşü araşdırmasının dörd kateqoriyasını təyin etməyə çalışdı:

  • Ənənəvilər Hans Eberhard Mayer kimi 1095–1291 -ci illərdə "ya oradakı xristianlara kömək etmək, ya da Yerusəlimi və Müqəddəs məzarı azad etmək üçün" Müqəddəs Torpaqdakı Xristian kampaniyaları ilə əlaqədar olaraq Səlib yürüşləri ilə bağlı təriflərini məhdudlaşdırır. [14]
  • Plüralistlər Jonathan Riley-Smith kimi, hakim Papa tərəfindən açıq şəkildə icazə verilən hər hansı bir kampaniyanın Səlib yürüşü terminini istifadə edin. [15] Bu, Roma Katolik Kilsəsinin (orta əsr çağdaşları da daxil olmaqla, Saint Bernard of Clairvaux kimi) Papa sanksiyası verilən hər bir hərbi kampaniyanın səbəbindən, əsaslandırmasından və coğrafi mövqeyindən asılı olmayaraq bir Səlib yürüşü kimi eyni dərəcədə etibarlı olduğu fikrini əks etdirir. Bu geniş tərifə, Albigensiya Haçlı Seferleri və Hussit Müharibələri və Siciliyadakı Aragonese Haçlı Seibi kimi siyasi və ya ərazi mənfəət uğrunda müharibələr kimi bütpərəstlik və bidətlərə hücumlar daxildir, Papa III Günahsız tərəfindən Anweiler Markward 1202 -ci ildə elan edildi [ 16] biri Stedingerlərə qarşı bir neçə (fərqli papalar tərəfindən elan edilmiş) İmperator II Frederik və oğullarına qarşı [17] İngiltərə Kralı III Henry əleyhdarlarına qarşı iki Səlib yürüşü [18] və Xristianların İberiyanı yenidən fəth etməsi. [19]
  • Generallar Ernst-Dieter Hehl kimi Səlib yürüşlərini Latın Kilsəsi ilə əlaqəli hər hansı bir müqəddəs müharibə olaraq görür və inancın müdafiəsi üçün mübarizə aparır.
  • Populyaristlər Paul Alphandery və Etienne Delaruelle daxil olmaqla, Səlib yürüşlərini yalnız dini coşqunun məşhur sahələri ilə xarakterizə olunanlarla məhdudlaşdırırlar - yəni yalnız Birinci Səlib yürüşü və bəlkə də Xalq Səlib yürüşü. [20] [21]

Müqəddəs Torpaqdakı Səlib yürüşləri

1095 -ci ildə Papa Urban, indi ilk səlib yürüşü olaraq tanınan şeylərə çağırış etdi. Xalq Səlib yürüşündə əsasən kasıb yaşayan minlərlə xristianın geniş bir cavabı var idi və Qərbi Avropa zadəganlarının rəhbərlik etdiyi bir qüvvənin sayı 100.000 ola bilərdi. Nəticə Antakya və Qüdsün uğurla ələ keçirilməsi oldu. İndi bir çox səlibçilər həcc ziyarətlərini başa vurdular və Avropaya qayıtdılar, ancaq Bouillonlu Godfrey Müqəddəs Qəbirin Müdafiəçisi vəzifəsini aldı. Qardaşı öldükdə, Baldwin Yerusəlimin ilk kralı oldu Latın kralı. [22] Papa III Eugenius, səlibçi Edessa dövlətinin fəthinə cavab olaraq uğursuz İkinci Səlib yürüşünü qaldırdı. [23] Papa VIII Qriqori, 1187 -ci ildə Hattin Döyüşündən sonra Haçlı dövlətləri böyük ölçüdə işğal edildikdən sonra Üçüncü Səlib yürüşünü irəli sürdü. [24] şəhəri tut və tut. Bunun əvəzinə, üç illik barışıq şəhərə zəvvar girişi qazandı. [25] Papa III Günahsız 1198 -ci ildə Dördüncü Səlib yürüşü adlandırdı, lakin ordu oradan yayınaraq Xristian Konstantinopolu ələ keçirdi. Nəticə, Dördüncü Səlib yürüşünün heç vaxt Qüds hədəfindən 1600 km (1000 mil) yaxınlaşmaması oldu. [26] Böyük Britaniyanın Macarıstanda, Almaniyada, Flandriyada müvəffəqiyyətsiz Beşinci Səlib yürüşü, təcrid olunmuş, müdafiəsi asan və özünü təmin edən Misirə hücum etmək strateji niyyəti ilə. [27] 1228 -ci ildə, Müqəddəs Roma İmperatoru II Frederik, Qüdsün böyük hissəsini qazanan Altıncı Səlib yürüşünə və diplomatiya, danışıqlar və güc yolu ilə şəhəri Akraya bağlayan bir ərazi zolağına rəhbərlik etdi. [28] 1249 -cu ildə IX Louis, Mansurada məğlub olan Yeddinci Səlib yürüşünün Misirə hücumuna rəhbərlik etdi. [29] [30] Onun 1270 Səkkizinci Səlib yürüşü qardaşı Çarlz tərəfindən Tunisə köçürüldü, burada Louis və ordusunun çoxu xəstəlikdən öldü. [31]

Müqəddəs Torpağa yürüş Qüds çoxşaxəli səbəblərdən imtina etdi. Tarixçilər bunu müsəlmanların yenidən birləşməsi və cihad həvəsi ilə izah etməyə çalışdılar. Ancaq müsəlman birliyi ara -sıra idi və cihad istəyi və səlib yürüşünün təbiəti Müqəddəs Torpağın fəthinə və müdafiəsinə uyğun gəlmədi. Səlibçilər şəxsi ziyarətə gedirdilər və ümumiyyətlə başa çatdıqdan sonra geri qayıdırdılar. Səlib yürüşü fəlsəfəsi zamanla dəyişsə də, səlib yürüşləri mərkəzləşdirilmiş rəhbərlikdən çox müstəqil düşüncəli potentatların rəhbərlik etdiyi qısa müddətli orduların aparılmasına davam etdi. Dini canfəşanlıq əhəmiyyətli hərbi uğurlar əldə etdi, lakin onları idarə etmək və idarə etmək çətin oldu. Avropada varislik mübahisələri və sülalə rəqabətləri, uğursuz məhsul yığımları və azğın epidemiyalar, hamısı Latın Avropasının Qüdslə bağlı narahatlığını azaltmağa kömək etdi. Nəticədə, döyüşlər İslam dünyasının kənarında olsa da, geniş məsafələr səlib yürüşlərinin qurulmasını və ünsiyyətin saxlanmasını aşılmaz dərəcədə çətinləşdirdi. [32]

Redaktə edin

Xristianların İber Yarımadasını müsəlmanların nəzarətindən çıxarması adlandırıldı kəşfiyyatçı və ya 19 -cu əsrdən bəri "yenidən fəth". VIII əsrdə dağıdılmış yoxa çıxmış Visigothic krallığının xatirəsi, X və XI əsrlərdə xristianların genişlənməsi üçün vacib bir təməl idi. XI əsrin sonlarından əvvəl dini cəhətdən əsaslandıran az sayda erkən mənbələr mövcuddur. Reconquista aralıqsız dini müharibə deyildi, ancaq qısa böhranlarla qarışan uzun sülh dövrləri yalnız sərhədləri qarşıdurma ilə qeyd etdi. VIII -XI əsrlər arasında yarımadanın həddindən artıq şimalındakı dağlıq, əlçatmaz sərhəd zonalarında beş xristian səltənəti inkişaf etmişdir: Asturias, Kastiliya, Navarre, Araqon və Barselona əyalətləri. [33] 1137 -ci ildə Barselona və Araqon sülalələri birləşdirildi və 1143 -cü ildə Portuqaliya müstəqil oldu. Kastiliya və Leon 1230 -cu ildə ikinci və son dəfə birləşdilər. XI əsrin əvvəllərində Müsəlman İspaniya Taifa krallıqları adlanan bir sıra kiçik müsəlman aləmlərinə çökdü. Xristianlar cənuba doğru genişləndi və 1085 -ci ildə Toledonu ələ keçirdi. [34]

Roma kilsəsinin təsiri, Papa II Aleksandrın Barbastro fəthində iştirak edən Fransız cəngavərlərindən ibarət bir qrupa şəfqət və papalıq haqqı təqdim etməsindən başlayaraq, XI əsrin ikinci yarısına qədər məhdud idi. İlk Aragon, tezliklə digər krallıqların ardınca Roma ayinlərini qəbul etdi. Buna cavab olaraq İberiya Müsəlmanları, İberiyanın böyük bir hissəsini fəth edən Şimali Afrikadakı Almoravidlər sülaləsindən dəstək istədi və əsasən dünyəvi qarşıdurma dinə çevrildi. Papalığın öhdəliyi artdı və xarici döyüşçülərin sayı müsəlmanlara qarşı mübarizəyə qoşuldu. Vəziyyət, papalığın İslama qarşı güc tətbiqinə münasibətini təsir etdi, ancaq onu səlib yürüşünə çevirdi. Səlib yürüşü nəziri, kəsişmə və ya ümumi razılıq yox idi. Ancaq 1121 -ci ilə qədər xristian döyüşçülərə Müqəddəs Torpağın döyüşçülərinə eyni həzz verildi. 1123 -cü ilin İlk Lateran Şurası, çarmıxa çəkilənlərin Qüds və ya İspaniya üçün kampaniya apara biləcəyini tənzimlədi. Səlib yürüşü öküzləri işə qəbul üçün verildi və eyni zamanda Outremer -də hərbi sifarişlərin qurulması ilə birlikdə Araqonda hərbi birliklər quruldu. 12 -ci əsr ədəbiyyatı Reconquista'nın bir səlib yürüşü olaraq tanıdılmasına kömək etdi Roland mahnıTarixi Karoli Magni və Rotholandi İmperator Charlemagne -in İberiya kampaniyasını bir xaç yürüşü olaraq və Xristiyanı tərifləyərək təmsil etdi chansons de geste. Outremer-də olduğu kimi, mübarizə də xarici səlibçilərə tez-tez düşmənçilik edən Muslin-Xristian ittifaqlarına az etirazla daxili sərhəd müharibəsinə çevrildi. [35]

1147 və 1148 -ci illərdə İkinci Səlib yürüşü və Elbadan kənarda bütpərəst Vendlərə qarşı kampaniya ilə eyni vaxtda İberlər xarici yardımla hücum etdilər. [36] Lissabon alındı. Kastiliyalılar Almeriya və Tortosanı fəth etdilər və Lleida Barselona Qrafı IV Ramon Berenguerə təslim oldu. Bu beynəlxalq dəstəyin ən yüksək nöqtəsi idi və Outremer -dən fərqli olaraq İberiyalılar xarici qüvvəyə olan etibarını azaldıblar. Xarici hökmdarlar İspaniyada səlib yürüşü həyata keçirsələr də, yerli dəstək olmadan uğursuz oldular. İberiya hərbi əmrləri səlib yürüşü idealını yaşatdı və xariciləri də daxil etdi, lakin təbiətcə İber oldu. 12 -ci əsrin sonlarında Almoravidlər 1195 -ci ildə Alarcosda Kastiliyanı məğlub edən Almohad xilafəti tərəfindən köçkün vəziyyətə salındı. Bu, Papa III İnnosentin dəstəyi ilə və 1212 -ci ildə Las Navas de Tolosa'daki zəfərlə vahid bir xristian reaksiyasına səbəb oldu. Genişlənmə 1230 -cu illərdə papa dəstəyi ilə sürət qazandı. Castilla, Cordoba və Seville Aragonu, Valensiya və Balear Adalarını və Portuqaliya Algarvanı fəth edərək Al-Andalusun fəthini tamamlayır. Müsəlman Qranada Əmirliyi, cənubdakı Sierra Nevada dağlıq bölgəsində iki əsrdən çox qaldı. Xarici səlibçilər, 1309 -cu ildə Cəbəllütariqin tutulmasında və 1340 -cı ildə Rio Salado Döyüşündə Xristianların zəfərində iştirak etməklə səlib yürüşləri qazandılar. Cəngavər və saray idealları, bu səyahətləri bir çoxları üçün qeyd etdi, ruhlarının rifahı ilə bərabər sayılan şərəf və macəra. Aragon və Kastiliyanın birgə hakimiyyəti altındakı birlik on illik bir kampaniyaya səbəb oldu və 1492-ci ildə Reconquista'ya son qoyan Granadanın fəthi başa çatdı. Bu, İspaniyanın Amerikaya genişlənməsi üçün bir əsas olaraq qaldı. [37]

Reconquista adlı kolonizasiya daxildir yenidən yerdəyişmə Əl-Əndəlusdan və ya Şimali İberiyadan olan Mozarablar tərəfindən. Santiago de Compostela'ya gedən ziyarət yollarında əsasən Fransız əcnəbilər yaşayırdı. Köçkünlərə liberal imtiyazlar verildi fueros) sıx məskunlaşmış müsəlman və yəhudi bölgələrinə köçmək. Yerli insanlara münasibət tolerantlıqdan çox praqmatik idi. [38] Yəhudilər və Müsəlmanlar çağırıldı Mudejars, anket vergisi ödəmiş, silah gəzdirə bilməmiş və xüsusi məhəllələrlə məhdudlaşmışdır. Əsasən dini etiqadlarına, şəxsi təhlükəsizliyinə və məhdud özünü idarə etməsinə icazə verildi. Bu məhdudiyyətlər və təzyiqlər tədricən kulturasiya və sinkretizmlə nəticələndi. Dönüşməyəcək olan yəhudilər 1492 -ci ildə qovuldu və qısa müddət sonra Mudejar vəftizi tələb olundu. 1609 -cu ildə müsəlmanların Morisco xristian nəsilləri İspaniyadan qovuldu. [39] [40] [41]

Xristianlara qarşı Səlib yürüşləri

Papa islahatçılarının ümumbəşəri kilsəni papalıqla eyniləşdirməyə başladıqları XI əsrdən əvvəl Xristian müqəddəs müharibəsinin uzun bir tarixi var. Bu, kilsənin, ruhanilərin və mülklərinin hərbi müdafiəsini dəstəkləyən "Allahın Sülh və Sülh" hərəkatı ilə nəticələndi. 1053-cü ildə Papa IX Leo, italo-Normanlara hücum edərək müqəddəs bir müharibə qarşılığında əsgərlərə günah bağışladı. Daha sonra Papa VII Qriqori və onun milisləri Sancti Petri papalıq uğrunda mübarizəni tövbə edici ölümün qurtuluşu hesab etdi. Bu, 8 -ci əsrdən etibarən kilsənin müdafiəsi uğrunda mübarizə aparan militan Xristianlıqdan daha az bir Avqustin ədalətli müharibəsi idi. 11 -ci əsrin sonlarında Lucca Anselm və Sutri Bonizo əsərləri kafirlərə deyil, bidət və şizmatikaya yönəlmişdir. Birinci Səlib yürüşü, Fransanın şimalında sülhün qorunması, 1120 -ci və 1130 -cu illərdə Siciliya kralı II Roger ilə papalığa qarşı mübarizəni, 1130 -cu və 1170 -ci illərdə müxtəlif bidətçilərə, onları qoruyanlara və muzdlu dəstələrə qarşı mübarizəni təşviq etdi. Səlib yürüşünün təbliğatına dair çox az dəlil olmasına baxmayaraq, Papa III Günahsızın 1199 -cu ilin noyabrından etibarən Anweilerdən Markward'a qarşı Siciliya üçün ilk "siyasi" səlib yürüşünü apardığı deyilir. Tam səlib yürüş aparatı ilk dəfə 1208 -ci ildə Fransanın cənubundakı Cathar bidətçiləri və onların xristian himayədarları ilə qarşıdurmada xristianlara qarşı yerləşdirildi. 1215 -ci ildə Dördüncü Lateran Şurası 1209 ilə 1229 -cu illər arasında Albigens Səlib yürüşünü Şərq səlib yürüşləri ilə bərabər etdi. Bu səlib yürüşü, səlib yürüşünün dindarlara təqdim edilməsi, xristian cəmiyyətinin yenidən qurulması və kilsə vergisi kimi Papa Dövlətlərinin yaradılması kimi inkişaflarla dəstəkləndi. [42]

Papalığın homojen bir Xristianlıq dırnağı, bu kimi fərqlərin olduğu hər hansı bir qrupa qarşı səlib yürüşlərini təşviq etdi:

  • 1228-1232 -ci illərdə Hollandiyalı Drenther kəndliləri
  • 1227 -ci ildən Macarlarla döyüşən bosniyalılar
  • 1232 -dən 1234 -ə qədər Stedinger kəndliləri
  • 1216, 1217 və 1265 -ci illərdə ingilis üsyançıları
  • 1231, 1239 və 14 -cü əsrlərdə Osmanlılar daha böyük bir təhlükə yaradana qədər Dördüncü Səlib yürüşündə itirilmiş əraziləri geri almaq üçün mübarizə aparan Yunan Ortodoks Bizanslıları. [42]

Müxtəlif Papalar papalığın siyasi mövqeyini təmin etmək üçün səlib yürüşündən istifadə etdilər:

  • 1239 -dan 1269 -a qədər Almaniya və Siciliya Hohenstaufenlərə qarşı, Almaniya, İtalyan və Siciliya ərazilərinin mühasirəyə alınmasının qarşısını aldı, Siciliya üzərində papalıq feodal iddialarını yenidən ortaya qoydu və Ancona Martını və Spoleto hersoqluğunu müdafiə etdi. Kilsə vergisi John Brienne'nin 1228-1230 -cu illərdəki kampaniyalarını maliyyələşdirdi, ancaq 1239 -cu ildə Frederik Lombard Liqasını məğlub etdikdən sonra Romanı təhdid edərkən Gregory IX ilk rəsmi səlib yürüşü adlandırdı. İmperatorun ölümündən sonra, oğullarına, Almaniyanın qanuni IV Konradına və Siciliya Kralı qanunsuz Manfredə qarşı yürüşlər davam etdi. Papa IV Clement, 1266 -cı ilin fevralında Beneventoda Manfred'i məğlub edərək öldürən Fransa IX Louis'in kiçik qardaşı Anjou Charles I -ni işə götürdü, 1268 -ci ilin avqustunda IV Conradın oğlu Conradini Tagliacozzoda məğlub etdi və Staufen sülaləsinin kişi xəttini bitirdi. Oktyabr ayında Conradinin edamı ilə oktyabr.
  • 1255 -ci ildə III Ezzelino da Romano və qardaşı Albericə qarşı.
  • 1263 -cü ildə Sarduniyaya qarşı
  • Siciliya Vespersi, 1282-ci ildən 1302-ci ilə qədər Angevinlərin Siciliyanı idarə etməsi uğrunda gedən döyüşlər. 1282-ci ildə Siciliyalılar Anjoulu I Karl və Frederikin kürəkəni Araqonlu Peter III əleyhinə üsyan etdilər. 1283 -cü ildə Araqonu işğal edən Fransa və III Filippin adaya hücum etdiyi 1285 -ci il yürüşü uğursuz oldu. Aragon hökmdarlarına qarşı yürüş Siciliyalı III Frederik adanı Angevinlərə qaytarmaqdan imtina etdikdə davam etdi. Bu 1302 -ci ildə Caltabellota müqaviləsi ilə başa çatdı.
  • 1309-1377 -ci illərdə Avignon Papalığı dövründə papalıq maraqlarını qorumaq.
  • 1378-1414 -cü illər arasında Qərb Şizmində.
  • Louis IV -ə qarşı, Müqəddəs Roma İmperatoru 1310 -dan 1313 -cü ilə qədər olan imperiya iddialarını təkrar etdi. 1297 -ci ildə Colonna ailəsi ilə qarşıdurma.
  • Piedmontdakı Fra Dolcino bidətlərinin 1306 -cı ildə yatırılması.
  • 1309/1310 -cu ildə Ferrara üzərində Venesiyaya qarşı
  • Bertrand du Pouget və Gil Albornoz kimi kardinal legatlar tərəfindən 1321-ci ildə Milan və Ferrara qarşı Milan, Mantua və 1324-cü ildə Anconadakı üsyançılar 1354-cü ildə Cesena və Faenzaya qarşı 1360, 1363 və 1368-ci illərdə muzdlu şirkətlərə qarşı təşkil etdilər. 1357, 1361 və 1369/1370 -ci illərdə Konrad von Landau kimi.
  • 1378-1417 -ci illər arasındakı Böyük Şizm dövründə Roma Papası Urban VI 1378 -ci ildə Avignon rəqibi Papa Clement VII -ə qarşı səlib yürüşləri başlatdı. VII Klement, Neapolitan ardıcıllığındakı rəqiblərə səlib yürüşü imtiyazları verdi, Antipop John XXIII 1411 və 1414 -cü illərdə.
  • 1383 -cü ildə Papa Urban VI, Henry le Despenser'in Flandriyaya qarşı İngilis kampaniyasına, John'un Gauntun 1386 -cı ildə Kastiliya taxtına cəhdi kimi səlib yürüşü statusu verdi. [43]

1417 -ci ildən sonra papalıq, böyük ordulara sponsorluq etmək üçün lazımi kilsə vəsaitinin olmadığını, faydasızlığını və həm papalıq, həm də səlib yürüşünün vəziyyətinə vurduqları ziyanı qəbul edərək siyasi məqsədlər üçün səlib yürüşlərindən istifadə etməkdən çəkindi. Yalnız Papa II Yulius İtaliyada səlib yürüşünü davam etdirdi. Bununla birlikdə, 1420, 1421, 1422, 1427, 1431 və 1465–1471 -ci illərdə Bohemiya Husilərinə qarşı dini səlib yürüşləri davam etdi. [44]

Başqa birisi 1428-1429 -cu illər arasında planlaşdırılırdı. Reformasiya İngiltərə Henri VIII və İngiltərə Elizabeth I -ə qarşı da daxil olmaqla bir neçə sxemlə canlanmağa səbəb oldu. [45]

Osmanlı İmperatorluğuna qarşı Səlib yürüşləri

Papalıq, Aralıq dənizindəki müsəlmanlara qarşı əhəmiyyətli bir hərbi reaksiya verməyən 1360 -cı illərdən etibarən səlib yürüşü imtiyazları təqdim etdi. Fəaliyyətin ilk canlanması, 1390-cı il Cenevizlilərin Tunisin Əl-Mahdiya limanını ələ keçirmək planı idi. Həm Roma, həm də Avignon papaları indulgensiyalara layiq görüldü və Fransa kralının əmisi Burbon Dükü II Louis, lider idi. Çarpaz atışlara dair çox az dəlil var və məşq daha çox kiçik bir qüvvənin cəngavər gəzintisinə bənzəyirdi. Doqquz həftəlik bir xəstəlikdən sonra Tunis səlib yürüşü geri çəkilməyi qəbul etdi. [46] 1389 -cu ildə Kosovo Döyüşündə qazandıqları qələbədən sonra Osmanlılar Balkanların böyük hissəsini fəth etdilər və Bizansın təsirini Konstantinopolu dərhal əhatə edən əraziyə endirdilər və sonradan mühasirəyə aldılar. 1393 -cü ildə Bolqarıstan Çarı İvan Şişman Nikopolisi Osmanlılara itirdi. 1394 -cü ildə Papa IX Boniface, Qərb Şizmliyi papalığı parçalasa da, Türklərə qarşı yeni bir Səlib yürüşü elan etdi. [47] Macarıstan Kralı Lüksemburq Sigismund, Səlib yürüşünün hərbi lideri olan Burgundiya Dükünün oğlu John Fearless da daxil olmaqla bir neçə Fransız zadəganını əhatə edən bu Səlib yürüşünə rəhbərlik etdi. Sigismund, Səlibçilərə Dunaya çatdıqda müdafiəyə diqqət yetirməyi məsləhət gördü, lakin Nicopolis şəhərini mühasirəyə aldılar. Osmanlılar 25 sentyabrda Nikopolis Döyüşündə onları məğlub edərək 3000 əsiri əsir götürdü. [48]

Osmanlılar qərbə doğru irəlilədikcə Sultan II Murad 1444-cü ildə Qara dənizdəki Varnada Papa tərəfindən maliyyələşdirilən son Səlib yürüşünü məhv etdi və dörd il sonra son Macar səfərini darmadağın etdi. [47] John Hunyadi və Giovanni da Capistrano, Belqrad mühasirəsini qaldırmaq üçün 1456 Səlib yürüşü təşkil etdilər. [49] asneas Sylvius və John Capistrano, Səlib yürüşünü təbliğ etdilər, Müqəddəs Roma İmperiyasının şahzadələri Ratisbon və Frankfurt diyetlərində kömək vəd etdilər və Venesiya, Florensiya və Milan arasında bir liqa quruldu, amma heç bir nəticə çıxmadı. Venesiya, Aralıq dənizində Osmanlılar üçün əhəmiyyətli bir təhlükə yaratmağa davam edən yeganə dövlət idi, ancaq 1718 -ci ilə qədər fasilələrlə davam edən uzun sürən Osmanlı -Venedik Müharibələrinə səbəb olan "Səlib yürüşü" nü əsasən ticarət maraqları üçün izlədi. Səlib yürüşlərinin sonu, ən azından Katolik Avropanın müsəlmanların basqınına qarşı mübarizəsində, Fransa-İmperatorluq müharibələrinin qitə miqyaslı olduğu 16-cı əsrdə baş verdi. Fransa I Francis, Alman Protestant şahzadələri və müsəlmanlar da daxil olmaqla, hər tərəfdən müttəfiq axtarırdı. Bunların arasında Osmanlı İmperatorluğunun Qanuni Qanuni Süleymanla təslim olmasından sonra Hayreddin Barbarossa və bir sıra Sultanın Şimali Afrikalı vassalları ilə ortaq dava açdı. [50]

Baltik Səlib yürüşləri

XII əsrin sonlarından etibarən Baltik dənizinin cənub və şərq sahillərindəki torpaqların fəth edilməsi və çevrilməsi üçün aparılan islahatlar Baltik və ya Şimal Səlib yürüşləri kimi tanınmağa başladı. Skandinaviya, Alman, Polşa və Bohemiya missionerlərinin Latın Xristianlığına bütpərəst keçmək cəhdləri XII əsrin sonlarından əvvəl, İsveç, Qotland və Saksoniyadan olan səlibçilər Latviya və Estoniyanın böyük hissəsini fəth etdikdən sonra uğursuz oldu. Qılınc Livoniyalı Qardaşlar hərbi əmri, səlibçilər evdə qışlayarkən daimi bir işğal qüvvəsi təmin etdi. 1236 -cı ildə Saule və 1242 -ci ildə Peipus gölündəki məğlubiyyətlər sifarişin Litva və Rusiyaya yayılmasını dayandırdı. 1237 -ci ildən Papa IX Qriqori Qılınc Qardaşlarını Teutonik Ordeninə daxil etməyə başladı. 1190 -cı illərdə Acre mühasirəsindən sonra Fələstində bir xəstəxana əmri olaraq qurulan Teutonik Cəngavərlər hərbi sifariş olaraq yenidən təşkil edildi. Tarixçi Robert Bartlett, Baltikyanı ölkələrdə hakimiyyəti fəth etməyi və təşkil etməyi 'Latın Xristianlığının genişlənməsi' üçün ümumi bir hərəkətin bir hissəsi olaraq təyin edir. It was made possible by the crusading ideology placing the full machinery of the Church behind superior military technology. It enabled the recruitment of troops by preaching the offer of spiritual rewards for combatants and the administrative machinery to establish a government in the conquered territories. [51] [52]

The Teutonic Order first responded to a request from Konrad I of Masovia for assistance against pagan Prussians in 1228. Over the following decades, with the assistance of regular crusades, they conquered the Prussians and attacked the Lithuanians. The Order purchased Brandenburg from Władysław I Łokietek in compensation for the military services they had provided Poland, and in 1309 the grand master transferred his headquarters to Prussia creating a unique state. The state's chief rivals were the Kingdom of Poland and the Archbishopric of Riga. The order refused cooperation with the local papal legates and concentrated on influence at the papal court. The grand masters looked for alliances, including with John of Bohemia, and recruited French, Burgundian, Dutch, English, and Scottish knights for raids called reysen. [53] These were exemplars of chivalric values and nobility. Historians see the battle of Tannenberg in 1410 as the turning point. The Order’s defeat was surprising and catastrophic it was only by systematically destroying all available food in the 1414 Hunger War that the Poles and Lithuanians were repulsed. In 1435 the Livonian branch of the Teutonic Order suffered defeat at the battle of the Swienta River but in 1502 invaded Russia gaining half a century of peace. During the Reformation, Prussia became Protestant and in 1560, after defeat by the Russians at the Ermes, the order secularised. Its territories were divided. Changing priorities caused the failure of the Baltic Crusades. Crusading was no longer seen as a method of earning salvation or effective in the wars waged in the Baltic. [54]

Popular Crusades Edit

There were regular outbreaks of popular crusading enthusiasm from 1096 until 1514 and the Hungarian Peasants' Crusade. These Popular crusades were untypical, and their participants were unconventional crusaders. Historians describe these variously as people’s crusades, peasants’ crusades, shepherds' crusades, and crusades of the poor. With research into social memory, prophecy, crowd psychology, charismatic leadership, social dislocation, religious enthusiasm, and the place of preaching, processions, and visual culture in conveying religious ideology within medieval society, it is difficult for historians to identify common features. There is evidence of charismatic leadership up to the 14th century. Eschatology can be seen in antisemitic Judaic violence, and after 1250 a sense of election in the involuntary poor. Instead, popular crusades were diverse but shared historical circumstances with official crusades. These events demonstrate the power of crusading ideas that non-noble believers were engaged with the great events of Latin Christendom. Focusing on clerics and warrior knights underestimates the movement's significance. Early crusades such as the First, Second and Albigensian included peasants and non-combatants until the high costs of journeying by sea made participation in the Third and Fourth Crusade impossible for the general populace. The 1212 Children's Crusade was the first popular crusade beginning amongst the preaching for the Albigensian Crusade and parades seeking God's assistance for Iberian crusades. Afterwards, the professional and popular crusades diverged such as in 1309 when the Crusade of the Poor and one by the Hospitallers occurred almost simultaneously, both responding to Pope Clement V's crusading summons of the previous year. All crusades that were not preached officially were illicit and unaccompanied by papal representation. But it was not until the 1320 pastores of the Second Shepherds' Crusade that the papacy criticised a popular crusade. Frequently the language of crusading was used to describe these incidents such as iter, expeditioniscrucesignatio. The objectives were traditional, such as regaining Jerusalem or the 1251 First Shepherds' Crusade aiming to liberate Louis IX. Those who took part perceived themselves as authentic crusaders, evident in the use of pilgrimage and crusade emblems, including the cross. Victories in the Smyrniote crusades of 1344 aroused mass enthusiasm in Tuscany and Lombardy but also papal approbation. The Hungarian Peasants Crusade began as an official holy war against the Turks but became an uprising against the Hungarian nobility. [55]

Ideological development Edit

The use of violence for communal purposes was not alien to early Christians. The evolution of a Christian theology of war was inevitable when Roman citizenship became linked to Christianity and citizens were required to fight against the Empire's enemies. This was supported by the development of a doctrine of holy war dating from the works of the 4th-century theologian Augustine. Augustine maintained that an aggressive war was sinful, but acknowledged a "just war" could be rationalised if it was proclaimed by a legitimate authority such as a king or bishop, was defensive or for the recovery of lands, and without an excessive degree of violence. [56] [57] Violent acts were commonly used for dispute resolution in Western Europe, and the papacy attempted to mitigate it. [58] Historians, such as Carl Erdmann, thought the Peace and Truce of God movements restricted conflict between Christians from the 10th century the influence is apparent in Pope Urban II's speeches. Later historians, such as Marcus Bull, assert that the effectiveness was limited and it had died out by the time of the crusades. [59]

Pope Alexander II developed a system of recruitment via oaths for military resourcing that Gregory VII extended across Europe. [60] Christian conflict with Muslims on the southern peripheries of Christendom was sponsored by the Church in the 11th century, including the siege of Barbastro and fighting in Sicily [61] In 1074 Gregory VII planned a display of military power to reinforce the principle of papal sovereignty. His vision of a holy war supporting Byzantium against the Seljuks was the first crusade prototype, but lacked support. [62] Theologian Anselm of Lucca took the decisive step towards an authentic crusader ideology, stating that fighting for legitimate purposes could result in the remission of sins. [63]

Elected pope in 1198, Innocent III reshaped the ideology and practice of crusading. He emphasised crusader oaths and penitence, and clarified that the absolution of sins was a gift from God, rather than a reward for the crusaders' sufferings. Taxation to fund crusading was introduced and donation encouraged. [64] [65] In 1199 he was the first pope to deploy the conceptual and legal apparatus developed for crusading to enforce papal rights. With his 1213 bull Quia maior he appealled to all Christians, not just the nobility, offering the possibility of vow redemption without crusading. This set a precedent for trading in spiritual rewards, a practice that scandalised devout Christians and later became one of the causes of the 16th-century Protestant Reformation. [66] [67] From the 1220s crusader privileges were regularly granted to those who fought against heretics, schismatics or Christians the papacy considered non-conformist. [68] When Frederick II's army threatened Rome, Gregory IX used crusading terminology. Rome was seen as the Patrimony of Saint Peter, and canon law regarded crusades as defensive wars to protect theoretical Christian territory. [69]

Innocent IV rationalised crusading ideology on the basis of the Christians' right to ownership. He acknowledged Muslims' land ownership, but emphasised that this was subject to Christ's authority. [70] In the 16th century the rivalry between Catholic monarchs prevented anti-Protestant crusades but individual military actions were rewarded with crusader privileges, including Irish Catholic rebellions against English Protestant rule and the Spanish Armada's attack on Queen Elizabeth I and England. [71]

The crusaders' propensity to follow the customs of their Western European homelands meant that there were very few innovations developed from the culture in the crusader states. Three notable exceptions to this are the military orders, warfare and fortifications. [72] The Knights Hospitaller, formally the Order of Knights of the Hospital of Saint John of Jerusalem, were founded in Jerusalem before the First Crusade but added a martial element to their ongoing medical functions to become a much larger military order. [73] In this way, the knighthood entered the previously monastic and ecclesiastical sphere. [74]

Military orders like the Knights Hospitaller and Knights Templar provided Latin Christendom's first professional armies to support the Kingdom of Jerusalem and the other crusader states. The Templars, formally the Poor Fellow-Soldiers of Christ and the Temple of Solomon, and their Temple of Solomon were founded around 1119 by a small band of knights who dedicated themselves to protecting pilgrims en route to Jerusalem. [75] The Hospitallers and the Templars became supranational organisations as papal support led to rich donations of land and revenue across Europe. This led to a steady flow of recruits and the wealth to maintain multiple fortifications in the crusader states. In time, they developed into autonomous powers in the region. [76] After the fall of Acre, the Hospitallers relocated to Cyprus, then conquered and ruled Rhodes (1309–1522) and Malta (1530–1798), and continue in existence to the present-day. King Philip IV of France probably had financial and political reasons to oppose the Knights Templar, which led to him exerting pressure on Pope Clement V. The pope responded in 1312, with a series of papal bulls including Vox in excelsoAd providam that dissolved the order on the alleged and probably false grounds of sodomy, magic and heresy. [77]

At first, crusaders self-funded the arms and supplies required for their campaigns. Non-combatants probably hoped to join the retinues of the lords and knights augmenting their resources with forage and plunder. Leaders seeking to maintain armies employed many fighters as virtual mercenaries. Fleets and contingents would organise communally to share financial risk. When the nature of crusading changed with transportation shifting from land to sea, there were fewer non-combatants and systems of finance developed. Tallage was imposed on Jews, townsmen and peasants and levies on secular and ecclesiastical vassals. This developed into formal taxation, including the Saladin Tithe in 1188. By the 13th century, the papacy's taxation of the church dwarfed secular contributions. There were serious protests when this revenue was transferred to theatres other than the Holy Land, or to secular rulers for other purposes. While actual methods varied, significant improvements were made in accounting and administration, although this did not prevent resistance, delay, and diversion of funds. In time, the military orders and Italian banks replaced the Curia in the crusade banking system. Secular taxation developed from this, and with the crusades becoming entwined with dynastic politics, led to resentment. Gifts, legacies, confiscations from heretics, donations deposited in chests placed in local churches, alms, and the redemption of crusading vows provided funding. Some of these caused significant criticism, and Innocent III warned bishops to avoid extortion and bribery. Full plenary indulgences became confused with partial ones when the practice of commuting vows to crusade into monetary donations developed. [78]

Women accompanied crusade armies, supported society in the crusader states, and guarded crusaders' interests in the west. Margaret of Beverley's brother Thomas of Froidmont wrote a first-person account of her adventures, including fighting at the siege of Jerusalem in 1187, and two incidents of capture and ransom. However, women rarely feature in the surviving sources, because of the legal and social restrictions on them. Crusading was defined as a military activity, and warfare was considered a male pursuit. Women were discouraged from taking part but could not be banned from what was a form of pilgrimage. Most women in the sources are noble spouses of crusaders. [79] [80]

Sources that refer to the motivation of women indicate the same spiritual incentives, church patronage, and involvement in monastic reform and heretical movements. Female pilgrimage was popular and crusading enabled this for some women. Medieval literature illustrates unlikely romantic stereotypes of armed female warriors, while eyewitness Muslim sources recount tales of female Frankish warriors, but these are likely mocking the perceived weakness or barbarity of the enemy. Women probably fought, but chroniclers emphasised only in the absence of male warriors. Noblewomen were considered feudal lords if they had retinues of their own knights. They were often victims and regarded as booty. Lower-class women performed mundane duties such as bringing provision, encouragement, washing clothes, lice picking, grinding corn, maintaining markets for fish and vegetables, and tending the sick. They were associated with prostitution, causing concern of the perceived link between sin and military failure. Sexual relations with indigenous Muslims and Jews were regarded as a sin that would lead to divine retribution. Medieval historians emphasised the crusaders purified the Holy Places through widespread slaughter of men, women, and children. Sexual activity naturally led to pregnancy and its associated risks. Noblewomen were seldom criticised for their dutiful provision of heirs, but in the lower ranks pregnancy attracted criticism of the unmarried leading to punishment. Even the harshest of critics recognised woman were essential for a permanent Christian population, but apparently most female crusaders returned home after fulfilling their pilgrimage vows. Frankish rulers in the Levant intermarried with western European nobility, the local Armenian, and the Byzantine Christian population for political reasons. Continual warfare created a constant lack of manpower, and lands and titles were often inherited by widows and daughters who were offered in the West as favourable marriages. Bridegrooms brought entourages to secure their new domain, often causing friction with the established baronage. [81]

The women left behind were impacted in several ways. The church pledged protection of property and families, but crusaders left charters including provision for their female relatives, money, or endowments to religious houses. There were concerns regarding adultery, which meant a wife could theoretically prevent her husband from crusading. Wives were described as inhibiting crusaders, but there is little hard evidence. Patterns of intermarriage in France suggest that certain marriage alliances transmitted traditions of crusading between families, encouraging the crusade ideal through the early religious education of children and employing supportive chaplains. Popes encouraged women to donate money or sponsorship instead of crusading, in return for the same spiritual benefits. This addressed the issue of non-combatants and raised funds directly or through monastic houses, including the military orders. Charters demonstrate crusaders sold or mortgaged land to female relatives or engaged in transactions where their consent was required. Without evidence it was impossible to know whether crusaders were alive or dead, so woman in the West could not remarry for between five to 100 years. [82]

There is evidence of criticism of crusading and the behaviour of crusaders from the beginning of the movement. Although few challenged the concept in the 12th and 13th centuries, there were vociferous objections to crusades against heretics and Christian lay powers. The Fourth Crusade's attack on Constantinople and the use of resources against enemies of the church in Europe, the Albigensian heretics and Hohenstaufen, were all denounced. Troubadours ctiticised expeditions in southern France regretting the neglect of the Holy Land. The behaviour of combatants was seen as inconsistent with that expected of soldiers in a holy war. Chroniclers and preachers complained of sexual promiscuity, avarice, and overconfidence. Failures in the First Crusade, the Hattin and of entire campaigns was blamed on human sin. Gerhoh of Reichersberg connected that of the Second Crusade to the coming of the Antichrist. Remediation included penitential marches, reformation requests, prohibitions of gambling and luxuries, and limits on the number of women were attempted in. The Wurzburg Annals criticised the behaviour of the crusaders and suggested it was the devil's work. Louis IX of France’s defeat at the battle of Mansurah provoked doubt and challenge to crusading in sermons and treatises, such as Humbert of Romans's De praedicatione crucis (The preaching of the cross). The cost of armies led to taxation, an idea attacked as an unwelcome precedent by Roger Wendover, Matthew Paris and Walther von der Vogelweide. Concern was expressed of the Franciscan and Dominican friars abusing the system of vow redemption for financial gain. Some saw the peaceful conversion of Muslims as the best option, but there is no evidence that this represented public opinion and the continuation of crusading indicates the opposite. At the Second Council of Lyons in 1274, Bruno von Schauenburg, Humbert, Gilbert of Tournai and William of Tripoli produced treatises articulating the change required for success. Despite criticism, crusading appears to have maintained popular appeal with recruits continuing to take the cross from a wide geographical area. [83]

There exists greater than fifty texts in Middle English and Middle Scots from around 1225 to 1500 with Crusading themes. These were usually performed to an audience, as opposed to read, for entertainment and as propaganda for a political and religious identity, differentiating the Christian “us” and the non-Christian “other.” The works include romances, travelogues such as Mandeville’s Travels, poems such as William Langland’s Piers Plowman and John Gower’s Confessio Amantis, the Hereford Map and the works of by Geoffrey Chaucer. Many were written after crusading fervour had diminished demonstrating a continuing interest. Chivalric Christendom is depicted as victorious and superior, holding the spiritual and moral high ground. They mainly originating from translated French originals and adaptations. Some, like Guy of Warwick used the portrayal of Muslim leaders as analogies to criticise contemporary politics. Popular motifs include chivalrous Christian knights seeking adventure and fighting Muslim giants or a king traveling in disguise such as Charlemagne in the Scots Taill of Rauf Coilyear. In crusading literature legendary figures are endowed with military and moral authority with Charlemagne portrayed as a role model, famed for his victories over the pagan Saxons and Vikings, his religious fervour marked by forced conversion. The entertainment aspect plays a vital role encouraging an element of “Saracen bashing”. The literature demonstrates populist religious hatred and bigotry, in part because Muslims and Christians were economic, political, military, and religious rivals while exhibiting a popular curiosity about and fascination with the "Saracens". [84]

For recruitment purposes, Popes marked the initiation of each crusade by public preaching of its aims, spiritual values and justifications. Preaching could be authorised and unofficial. The news cascaded through the church hierarchy in writing in a Papal bull, although this system was not always reliable because of conflicts among clerics, local political concerns and lack of education. From the 12th century, the Cistercian Order was used for propaganda campaigns the Dominicans and Franciscans followed in the 13th century. Mendicant friars and papal legates targeted geographies. After 1200, this sophisticated propaganda system was a prerequisite for the success of multiple concurrent crusades. The message varied, but the aims of papal control of the toll of crusading remained. Holy Land crusades were preached across Europe, but smaller ventures such as the Northern and Italian crusades were preached only locally to avoid conflict in recruitment. Papal authority was critical for the effectiveness of the indulgence and the validity of vow redemptions. Aristocratic culture, family networks and feudal hierarchies spread informal propaganda, often by word of mouth. Courts and tournaments were arenas where stories, songs, poems, news, and information about crusades were spread. Songs of the crusades became increasingly popular, although some troubadours were hostile after the Albigensian Crusade. Chivalric virtues of heroism, leadership, martial prowess, and religious fervour were exemplars. Visual representations in books, churches and palaces served the same purpose. Themes were expanded in church art and architecture in the form of murals, stained glass windows, and sculptures. This can be seen in the windows at the abbey of Saint-Denis, many churches modelled on the Holy Sepulchre at Jerusalem, or murals commissioned by Henry III of England. [85]

The Kingdom of Jerusalem was the first experiment in European colonialism, setting up the Outremer as a "Europe Overseas". The raising, transportation, and supply of large armies led to a flourishing trade between Europe and the Outremer. The Italian city-states of Genoa and Venice flourished, planting profitable trading colonies in the eastern Mediterranean. [86] The crusades consolidated the papal leadership of the Latin Church, reinforcing the link between Western Christendom, feudalism, and militarism, and increased the tolerance of the clergy for violence. [77] Muslim libraries contained classical Greek and Roman texts that allowed Europe to rediscover pre-Christian philosophy, science and medicine. [87] The growth of the system of indulgences became a catalyst for the Reformation in the early 16th century. [88] The crusades also had a role in the formation and institutionalisation of the military and the Dominican orders as well as of the Medieval Inquisition. [89]

The behaviour of the crusaders in the eastern Mediterranean area appalled the Greeks and Muslims, creating a lasting barrier between the Latin world and the Islamic and Orthodox religions. This became an obstacle to the reunification of the Christian church and fostered a perception of Westerners as defeated aggressors. [77] Many historians argue that the interaction between the western Christian and Islamic cultures played a significant, ultimately positive, part in the development of European civilisation and the Renaissance. [90] Relations between Europeans and the Islamic world stretched across the entire length of the Mediterranean Sea, leading to an improved perception of Islamic culture in the West. But this broad area of interaction also makes it difficult for historians to identify the specific sources of cultural cross-fertilisation. [91]

Historical parallelism and the tradition of drawing inspiration from the Middle Ages, have become keystones of political Islam encouraging ideas of a modern jihad and long struggle, while secular Arab nationalism highlights the role of Western imperialism. [92] Muslim thinkers, politicians and historians have drawn parallels between the crusades and modern political developments such as the mandates given to govern Syria, Lebanon, Palestine, and Israel by the United Nations. [93] Right-wing circles in the Western world have drawn opposing parallels, considering Christianity to be under an Islamic religious and demographic threat that is analogous to the situation at the time of the crusades. Crusader symbols and anti-Islamic rhetoric are presented as an appropriate response, even if only for propaganda. These symbols and rhetoric are used to provide a religious justification and inspiration for a struggle against a religious enemy. [94] Some historians, like Thomas F. Madden, argue that modern tensions result from a constructed view of the crusades created by colonial powers in the 19th century and transmitted into Arab nationalism. For him, the crusades are a medieval phenomenon in which the crusaders were engaged in a defensive war on behalf of their co-religionists. [95]

Accounts of the First Crusade and the decade following the taking of Jerusalem in 1099 began the description and interpretation of crusading. From the early 12th century, the image and morality of earlier expeditions propagandised new campaigns. [96] The initial understanding of the crusades was based on a limited set of interrelated texts. Possibly dating from 1099, the most notable is Gesta Francorum ("exploits of the Franks") that created a papalist, northern French and Benedictine template for later works. These had a degree of martial advocacy that attributed both success and failure to God's will. [97] Vernacular adventure stories based on the work of Albert of Aachen challenged the clerical view. By 1200, the historian William of Tyre completed his Tarix through which he expanded on Albert's writing describing the warrior state the Outremer became as a result of the tension between the providential and secular. [98] The main interest of medieval crusade historiography remained in presenting moralistic lessons rather than information, extolling the crusades as moral exemplars and cultural norms. [99]

By the 15th century, political concerns provoked self-interested polemics that mixed the legendary and evidential past. It was through humanist scholarship and theological hostility that an independent historiography emerged. The rise of the Ottoman Turks, the French Wars of Religion, and the Protestant Reformation in the 16th century encouraged the study of the crusades. Traditionalist wars of the cross presented military, spiritually penitent and redemptive solutions while also being examples of papist superstition and corruption of religion. The crusades provided evidence for the English martyrologist John Foxe in his 1566 History of the Turks of papal idolatry and profanation. He blamed the sins of the Roman church for the failure of the crusades. War against the infidel was laudable, but crusading based on doctrines of papal power and indulgences was not. This was true when directed against Christian religious dissidents, such as the Albigensian and Waldensians. Some Roman Catholic writers considered the crusades gave precedents for dealing with heretics. Both strands thought the crusaders were sincere and were increasingly uneasy in considering war a religious exercise instead of for territory. This secularisation was based on juristic ideas of just war that Lutherans, Calvinists and Roman Catholics could all subscribe. Roman Catholics diminished the role of Indulgences in tracts on the wars against the Turks. Alberico Gentili and Hugo Grotius developed secular international laws of war that discounted religion as a legitimate cause in contrast to popes, who persisted in issuing crusade bulls for generations. [100]

Lutheran scholar Matthaus Dresser developed Foxe's work. The crusaders were credulous, misled by popes and profane monks, with conflicting temporal and spiritual motivation. Papal policy mixed with self-interest and the ecclesiastical manipulation of popular piety. He emphasised the great deeds by those who could be considered as German such as Godfrey of Bouillon. [101] Crusaders were lauded for their faith, but Urban II's motivation was associated with conflict with German Emperor Henry IV. Crusading was flawed, and ideas of restoring the physical Holy Places "detestable superstition". [102] Pasquier highlighted the failures of the crusades and the damage that religious conflict had inflicted on France and the church. He lists victims of papal aggression, sale of indulgences, church abuses, corruption, and conflicts at home. [103] Dresser's nationalist view enabled the creation by non–Roman Catholic scholars of a wider cultural bridge between the papist past and Protestant future. This formed a sense of national identity for secular Europeans across the confessional divide. Dresser's colleague Reinier Reineck worked at editing crusade texts, especially of Albert of Aachen. More importantly, the French Calvinist diplomat Jacques Bongars's Gesta Dei per Francos ("Deeds of God through the Franks") included all the main narrative sources for the First and the Fifth Crusades, the chronicle of William of Tyre, Marino Sanudo Torsello's Secreta Fidelium Crucis ("secrets of the faithful cross") and Pierre Dubois's De recuperatione Terrae Sanctae ("recovery of the Holy Land"). These textual scholars established two dominant themes for crusade historiography which were intellectual or religious disdain and national or cultural admiration. Crusading now had only a technical impact on contemporary wars but provided imagery of noble and lost causes such as William Shakespeare's Henry IV, Part II and Torquato Tasso's reinvention of Godfrey of Bouillon and the First Crusade in Gerusalemme liberate as a romance of love, magic, valour, loyalty, honour, and chivalry. In the 17th century Thomas Fuller maintained moral and religious disapproval in his History of the Holy Warre, and Louis Maimbourg's Histoire des Croisades (history of the Crusades) embodied national pride. Both took crusading beyond the judgment of religion, and this secularised vision increasingly depicted crusades in good stories or as edifying or repulsive models of the distant past. [104]

18th century Age of Enlightenment philosopher historians narrowed the chronological and geographical scope to the Levant and the Outremer between 1095 and 1291. Some attempted to number crusades at eight while others such as Georg Christoph Muller counted five large expeditions that reached the eastern Mediterranean—1096–1099, 1147–1149,1189–1192, 1217–1229 and 1248–1254. In the absence of an Ottoman threat, foremost influential writers such as Denis Diderot, Voltaire, David Hume and Edward Gibbon considered crusading in terms of anticlericalism with disdain for the apparent ignorance, fanaticism, and violence. [105] They used crusading as a conceptual tool to critique religion, civilisation and cultural mores. For them, the positive effects of crusading, such as the increasing liberty that municipalities could purchase from feudal lords, were only by-products. 19th century crusade enthusiasts then criticised this view as being unnecessarily hostile to, and ignorant of, the crusades. [106] No orthodoxy developed. Voltaire in Essai sur les mœurs et l'esprit des nations (Essay on the Manners and Spirit of Nations) showed admiration for individual action. Gibbon presented heroism as a cultural norm that if freed of religion would offer advantage to the West, in his Roma İmperiyasının süqutu və süqutu. He also contrasted Byzantium's cultural decadence with the vigorous brutality of the crusaders and Muslims. Following Joseph de Guignes's Histoire des Huns ("history of the Huns") the ideas developed that crusading opened new markets for Western trade, manufacture, and technology. This foreshadowed the later ideas of the conflict between Christianity and Islam being in terms of "the World's Debate". Gibbon's contemporaries considered the West won the debate, not Christianity. As fear of the Ottomans subsided, a patronising orientalism developed. Interest was now on the cultural values, motives and behaviour of the crusaders as opposed to their failure. Napoleon's Egypt and Syria campaign from 1798 to –1799 increased the predominately French view that the prime concern of the crusades was the Holy Land. . [107] Alternatively, Claude Fleury and Gottfried Wilhelm Leibniz proposed the crusades were one stage in the improvement of European Civilisation that paradigm was further developed by Rationalists. [108] In France, the idea that the crusades were an important part of national history and identity continued to evolve. In academic circles the phrase "Holy War" was the main descriptor, but the more neutral terms kreuzzug from German and the French croisade became established. The word "crusade" entered the English language in the 18th century as a hybrid from Spanish, French and Latin. [109] Gibbon followed Thomas Fuller in dismissing the concept that the crusades were a legitimate defence as they were disproportionate to the threat presented. Palestine was an objective, not because of reason but because of fanaticism and superstition. [110]

Increasingly positive views of the Middle Ages developed in the 19th century. One example was Frederick Wilken's History of the Crusades, written between 1807 to 1832, which pioneered the use of Eastern sources. A fascination in chivalry developed to support the moral, religious, and cultural mores of the establishment. William Robertson expanded on Fleury in a new, empirical, objective approach placing crusading in a narrative of progress towards modernity. His work elaborates the cultural consequences of the growth in trade, the rise of the Italian cities and progress. In this he influenced his student Walter Scott, [111] whose novels Ivanhoe, in 1819 and The Talisman, in 1825, along with Charles Mills' 1820 work History of the Crusades demonstrated admiration of crusading ideology and violence. Protestant writers such as Henry Stebbings remained critical, but in a world of unsettling change and rapid industrialisation nostalgics, escapist apologists and popular historians developed a positive view of crusading. [107]

Heinrich von Syble revolutionised academic study of the crusades with his 1837 Geschichte des ersten Kreuzzuges <"history of the first crusade">developing the ideas of his tutor Leopold von Ranke that William of Tyre's accounts were a secondary source. He used close textual analysis to reveal different narratives and argued that sources were transmitters of varied stories and legends, not objective fact. Between 1841 and 1906 in France, the main Western texts, as well as Arabic and Armenian texts, were edited in the Recueil des historiens des croisades (Collection of the Historians of the Crusades). New areas of research were explored:

    on the Hospitallers on Latin Cyprus
  • Paul Riant on narrative sources for the Fourth and Fifth Crusades
  • Gustave Schlumberger on coins and seals of the Latin East
  • Camille Enlart on crusader castles. [112]

After 1815 and in the absence of widespread warfare, 19th century Europe created a cult of war based on the crusades, linked to political polemic and national identities. After World War I crusading no longer received the same positive responses war was now sometimes necessary but not good, sanctified, or redemptive. [112] Michaud's viewpoint provoked Muslim attitudes. The crusades had aroused little interest among Islamic and Arabic scholars until the collapse of the Ottoman Empire and the penetration of European power. The first modern Muslim account using medieval Islamic sources was the Egyptian Sayyid 'Ali al-Hariri's 1899 Splendid Accounts in the Crusading Wars. The first modern Islamic biography of Saladin was by the Turkish Namik Kemal in 1872. This directly challenged the Michaud view. This began a theme in Islamic discourse based on an acceptance of Michaud representing a typical Western opinion. [113] In the late 19th century, Arabic-speaking Syrian Christians began translating French histories into Arabic, leading to the replacement of the term "wars of the Ifranj"—Franks—with al-hurub al Salabiyya—wars of the Cross. Namık Kemal published the first modern Saladin biography in 1872. The Jerusalem visit in 1898 of Kaiser Wilhelm prompted further interest, with Sayyid Ali al-Hariri producing the first Arabic history of the crusades. [92]

Originally planned in the early 1950s, the Wisconsin project under the general editorship of Kenneth Setton has suffered from doubt on coherence grounds after an explosion of new research. Israeli Joshua Prawer and Frenchman Jean Richard reshaped the historiography of the Latin East by re-examining legal practices and institutions. This created a new constitutional history that replaced ideas of the Latin East being a model feudal world. The 1969 to 1970 Histoire du royaume Latin de Jerusalem ("history of the Latin kingdom of Jerusalem") revisited the views of the Latin settlements in the East being proto colonies. In 1972's The Latin Kingdom of Jerusalem: European Colonialism in the Middle Ages Prawer argued that, unlike the state of Israel, Frankish settlement was too limited to be permanent and the Franks did not engage with the local culture or environment. R.C. Smail supported this in an influential 1956 work on crusader warfare. This model directly challenged Madelin and Grousset. In turn Ronnie Ellenblum's 1998 Frankish Rural Settlement in the Latin Kingdom of Jerusalem modifies Prawar's model with more extensive rural Latin settlement. [114]

Claude Cahen in 1940's La Syrie du Nord a l'epoque des croisades ("Northern Syria at the time of the Crusades") established the study of the Latin settlements as features of Near Eastern history detached from the West. However, Hans Eberhard Mayer in 1965's Geschichte der Kreuzzuge ("history of the Crusades") questioned the definition of crusading. Jonathan Riley-Smith straddles the two schools on the actions and motives of early crusaders. The definition of the crusade remains contentious. Riley-Smith's view that "everyone accepted that the crusades to the East were the most prestigious and provided the scale against which the others were measured" is largely accepted. There is disagreement whether it is only those campaigns launched to recover or protect Jerusalem that are proper crusades e.g. Mayer and Jean Flori. or whether all those wars to which popes applied equivalent temporal and spiritual were equally legitimate e.g. Riley-Smith and Norman Housley. These arguments do not place what was only a coherent paradigm around 1200 in the context of Medieval Christian holy war, as argued by John Gilchrist that Crusading was result an ecclesiastical initiative but a submission by the church to secular militarism and militancy completed only in the early 13th century. Today, Crusade historians study the Baltic, the Mediterranean, the Near East, even the Atlantic, and crusading's position in, and derivation, from host and victim societies. Chronological horizons have crusades existing into the early modern world e.g. the survival of the Order of St. John on Malta until 1798. [115]

Academic study of crusading in the West has integrated into mainstream study of theology, the Church, law, popular religion, aristocratic society and values, and politics. The Muslim context now receives attention from Islamicists such as Peter M. Holt, Robert Irwin, and Carole Hillenbrand. The disdain of Runciman has been replaced by attempts to locate crusading within its social, cultural, intellectual, economic, and political context. Crusader historians employ wider ranges of evidence, including charters, archaeology, and the visual arts, to supplement chronicles and letters. Local studies have lent precision as well as diversity. [115]


Videoya baxın: Vikings Collapse of the Cnuts Empire Part 2 (Yanvar 2022).